From THX @ Paf

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A reading of the original proposition

Going through the Proposition title in the wiki above, trying to unfold meaning a bit – from where I sit.

Diffracting refers to Science and Technology Studies (STS), especially the concept of Diffraction, inherited from the physics of optics, and developed by Donna Haraway and especially Karen Barad in her 2007 book Meeting the Universe Halfway.

Decentralization refers to the hacker mantra Do not trust authority, and the free software movement’s effort to bring to reality a peer-to-peer network infrastructure, starting from (re)decentralizing the Web, that was originally conceived as a distributed document space where each node would connect to other nodes in order to retrieve relevant information, but evolved into a monoculture where central servers absorb most of the information and serve it as their own.

Exploring collective asymmetry refers to the various layers of meaning and situational awareness that anyone – but not everyone[1], confronted with seemingly untouchable imbalance of power, amplified by technical means, experiences. But this is not about “the individual” nor about identity: it’s really about relations, and relations not “in opposition to” but “in solidarity with”. Collective asymmetry also refers to this anyone but not everyone in another aspect: anyone is concerned, but not everyone is resisting…

As much as contemporary philosophy[2] and hacking both seek changing the actual system, destroying its asumptions, defusing its theories, their methodologies seem to take opposite routes. Within the spectrum of researching the “truth”, philosophers tend to use abstraction as a way to reach understanding, while the latter tend to test concrete limits and start from there. Yet both worlds seldom know or meet each other: this is why we want to bring them together. There’s no opposition between philosophy and hacking: they are complementary to each other and interdisciplinary exchange could be useful to both disciplines.

This refers to what Simondon calls “infomation”, what Barad calls “intra-action”: informing experience means that we start from experience, not from abstraction, the form comes as a witness of the ongoing process, therefore cannot be considered from/as an external perspective. From/towards theory refers to the consciousness of the inseparability of theory (and practice), aka. praxis: it is critical to understand that one cannot “have a theory” and “live outside of it”; one cannot theorize what they do not practise, and vice-versa: one cannot practise without theorizing this practice; this is a virtuous circle of consistency with the truth – and makes a very easy marker for bullshit detection. Combining desires into action refers to the will and desire to not blow air, but to actually affect the world in which we live in significant ways.

These are non-hierarchical methodologies from STS and feminist heritage. Some of them are yet to be experimented (for example, there’s no explicit definition of what diffractive reading means, besides the examples given by Karen Barad and Iris van der Tuin.)

Hence, we’re not looking at how much our outreach has grown thanks to tech X, but rather what balance can be found in using and deploying technologies to consolidate collective action and the cost-benefit of increasing agency vs. social/ecological cost of doing so.

Now, maybe I can go through the three research axis (questions) and unfold some of them shortly to convey the perfume they can exhale…

Self-organization

  • agency of resistance networks clearly refers to the goal of consolidating and expanding resistance to capitalism.

    Here is a former proposal to edit an issue of JoPP. It would be called .RES.IS.TRANS.:

  • from autonomy to stigmergy refers to a follow-up to the autonomist movement that goes beyond its strategies into a discontinuous signaling system that performs situated solutions that can be transmitted across networks to share differences rather than commonalities: graph (street art), shows exactly this, leaving hints not only of what they convey graphically, but also that you too, can claim public space; another example: subcomandante Marcos’ address, Don’t join us: do it yourself, incites, as a counterpoint of the (neo)colonialist approach, to look in our own backyard and start from there, rather than trying to impose ready-made solutions there (in Chiapas) from outside – which is what commodification does; graphers and the EZLN send a signal: that it is possible, that it is happening, that it is grounded, situated. Stigmergy leaves a manifest track of desires.

Infrastructure

Considering the whole chain of production, from conception to disposal, through slavery and ecocide, encourages to think systemically, and evaluate the trade-off between using and deploying technologies to amplify our actions, and the energetic costs engaged (including social costs and human sacrifice).

For example, we’re often talking about decentralization, decentralized services, etc. But when looking into it, where are the “decentralized servers” running, we end up with most “alternative” providers using a handful of datacenters. How decentralized is that? What does it entail to move away from those datacenters, in terms of infrastructure, human labor, energy costs? Is larger decentralization (e.g., self-hosting) energy-efficient compared to huge datacenters? What effort is required to combine forces amongst ISPs serving resistance networks to reinforce everyone? Is it possible, if at all desirable?[3]

Solidarity

Freedom as responsibility comes as an attempt to distinguish “liberal freedom” (or individual freedom – as detached from others) from freedom without an adjective, achieved here and now by people acting together in a spirit of solidarity – cooperation, mutual aid, self-determination.

I hope this reading can inspire the conversation.

  1. Jodi Dean, 2017: Thesis Two: Anyone but not everyone can be a comrade in Four Theses on the Comrade - Journal #86

    The term “comrade” points to a relation, a set of expectations for action. It doesn’t name an identity; it highlights the sameness of those who share a politics, a common horizon of political action.
    […]
    To reiterate: that anyone but not everyone can be a comrade highlights how comradeship designates a relation and a division—us and them—a political relation but one that is not the same as the relation between friend and enemy, an absolute and exclusive state relation. Instead, there is a space of possibility: anyone can be a comrade, but not everyone.

    The four theses are:

    1. “Comrade” names a relation characterized by sameness, equality, and solidarity. For communists, this sameness, equality, and solidarity is utopian, cutting through the determinations of capitalist society.
    2. Anyone but not everyone can be a comrade.
    3. The Individual (as a locus of identity) is the “other” of the comrade.
    4. The relation between comrades is mediated by fidelity to a truth. Practices of comradeship materialize this fidelity, building its truth into the world.
    ↩︎

  2. from this term I exclude the lackeys of capitalism who trade a philosophy for a bowl of soup: justifying inequality and the powers in place have more to do with prostitution than with philosophy. ↩︎

  3. a large number of alternative ISPs building InfraRED and the LibreHosters network seem to think it’s desirable, and :ps: counts among them. ↩︎

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Une lecture de la proposition originale

Il s’agit d’une traduction en français de la contribution précédente.

À travers le titre de la Proposition dans le wiki au-dessus, il s’agit d’une tentative de déplier le sens – depuis ma position.

title: Diffracting + Decentralisation: exploring collective asymmetry

Diffracter relève des Études de la Science et la Technologie (STS) et spécifiquement le concept de Diffraction, hérité de la physique de l’optique, et développé par Donna Haraway et particulièrement Karen Barad dans son livre de 2007 Meeting the Universe Halfway.

La décentralisation se réfère au mantra des hackers : Do not trust authority (Méfiez-vous de l’autorité), et à l’effort déployé par le mouvement du logiciel libre pour réaliser une infrastructure en réseaux de pair à pair, partant de la (re)décentralisation du Web qui fut originellement conçu comme un espace documentaire distribué où chaque noeud se connecterait à d’autres noeuds pour récupérer l’information pertinente, mais a évolué en une monoculture où des serveurs centraux absorbent la plupart des informations et la servent comme la leur.

Explorer l’asymmétrie collective se réfère aux nombreuses couches de sens et à la perception d’une situation dans laquelle n’importe qui – mais pas tout le monde[1], est confronté à l’expérience d’un déséquilibre du pouvoir apparemment intouchable, amplifié par des moyens technologiques. Mais cela ne concerne pas « l’individu » ni l’identité : il s’agit véritablement des relations, et des relations non pas « en opposition à » mais « en solidarité avec ». L’asymmétrie collective fait référence à ce n’importe qui mais pas tout le monde d’une autre manière : n’importe qui est concerné, mais pas tout le monde entre en résistance…

subtitle: Hacking and Philosophy at Pa-f

Autant la philosophie contemporaine[2] et le bricolage (hacking) recherchent tous deux le changement du système en place, en détruisant ses prémisses, annulant ses théories, leurs méthodologies semblent emprunter des chemins opposés. Dans le cadre de la recherche de la « vérité », les philosophes tendent à utiliser l’abstraction comme une voie d’atteindre à la compréhension, tandis que les bricoleurs (hackers) tendent à tester les limites concrètes et partir de là. Pourtant ces deux mondes ne se connaissent ou ne croisent que très peu : c’est pour cela que nous désirons les faire se rencontrer. Il n’y a pas d’opposition entre la philosophie et le bricolage : ils se complémentent l’un l’autre et un échnge interdisciplinaire serait utile aux deux disciplines.

approach: informing experience from/towards theory and combining desires into action

Cela fait référence à ce que Simondon appelle « information », ce que Barad appelle « intra-action » : informer l’expérience signifie que nous partons de l’expérience, et non de l’abstrait, la forme devenant un témoin du processus en cours, et ne peut donc pas être considérée depuis/comme une perspective externe. Depuis/Vers la théorie rappelle la conscience de « l’inséparabilité » de la théorie (et de la pratique), c’est-à-dire la praxis : il est critique de comprendre qu’il ne peut y « avoir de théorie » et « vivre en dehors d’elle » ; on ne peut pas théoriser ce qu’on ne pratique pas, et vice-versa : on ne peut exercer une pratique sans en faire la théorie ; c’est un cercle vertueux de consistence avec la vérité – et cela offre un marqueur facile pour détecter le bullshit. Combiner les désirs en action rappelle que la volonté et le désir ne soufflent pas de l’air, mais qu’ils affectent réellement le monde dans lequel on vit de manières significatives.

methodologies: conversation, study groups, participatory workshops and diffractive readings

Ce sont des méthodologies non-hiérarchiques issues des STS et de l’héritage féministe. Certaines restent à expérimenter (par exemple, il n’y a pas de définition explicite de ce qu’une « lecture diffractive » signifie, mis à parts les exemples donnés par Karen Barad et Iris van der Tuin).

context: we will address the implications of technology in our diverse collective endeavours inclusive of feminist and intersectional concerns

Contexte : nous adresserons les implications de la technologie dans nos diverses démarches collectives, inclusives des préoccupations intersectionnelles et féministes.

Donc, nous ne nous intéressons pas à la croissance de notre influence grâce à la techno X, mais bien plutôt à l’équilibre qui peut être trouvé en utilisant et déployant des technologies pour consolider l’action collective et le rapport coût-bénéfice entre l’augmentation de la capacité d’agir comparé aux coûts social et écologique engagés.

À présent, je peux peut-être traverser les trois axes de recherche (questions) et en déplier quelques-unes brièvement pour faire sentir le parfum qu’elles exhalent…

Auto-organisation

  • La capacité d’agir des réseaux de résistance renvoie clairement au but de consolider et étendre la résistance au capitalisme.

    Voici une proposition passée d’éditer un numéro de JoPP. Il aurait été intitulé .RES.IS.TRANS. :

    .RES.IS.TRANS.

    Toute résistance (< 1 Ohm) est futile. Pourtant, des réseaux de résistance se lèvent partout. Qu’est-ce que la résistance et pourquoi résister ? Le philosophe français kilométrique Bernard Stiegler a dit : « je déteste le mot résistance. Je le hais. Résister, c’est accepter la domination… », ignorant depuis son espace privilégié que le fait même de domination, pour la plupart des gens, n’est pas une idée, mais l’état courant des choses et que la résistance est le pas requis suivant, après la prise de conscience, pour arrêter net le joug de la domination, pour signaler qu’une limite a été dépassée et que le vent tourne – ou bien un dernier appel désespéré au monde pour démanteler un génocide. La résistance est invention, sous pression, d’un nouvel espace où respirer devient non seulement vital mais la prémisse à une contre-attaque.

  • De l’autonomie à la stigmergie renvoie à une suite du mouvement autonomiste et qui va au-delà de ses stratégies vers un système de signalisation discontinu qui réalise des solutions situées dont les traces peuvent être transmises au travers des réseaux pour partager les différences plutôt que les similarités : le graffiti (art de la rue) montre cela exactement, laissant un indice non seulement de ce qu’il transmet graphiquement, mais aussi que toi aussi, tu peux prétendre à l’espace public ; un autre exemple : l’adresse du sous-commandant Marcos « Ne nous rejoignez pas : faites-le vous-mêmes » incite en contrepoint de l’approche (néo)colonialiste, de regarder dans son propre jardin et partir de là, plutôt que d’essayer d’imposer des solutions clé-en-main là-bas (au Chiapas) depuis ailleurs – ce que la marchandisation fait ; les taggueurs et l’EZLN envoient un signal : que c’est possible, que cela existe déjà, que c’est ancré dans un territoire, situé. La stigmergie laisse une trace manifeste des désirs.

Infrastructure

Considérer la chaîne de production dans son ensemble, depuis la conception jusqu’à la décharge, en passant par l’esclavage et l’écocide, encourage à penser systématiquement et évaluer les contreparties de l’usage et du déploiement de technologies pour amplifier nos actions, et les coûts énergétiques engagés (y compris les coûts sociaux et le sacrifice humain).

Par exemple, nous parlons beaucoup de décentralisation, de services décentralisés, etc. Mais à y regarder de plus près, où tournent les « serveurs décentralisés », on s’aperçoit que la plupart des hébergeurs « alternatifs » utilisent une poignée de centres de données. Quelle décentralisation est-ce là ? Que cela signifie-t-il d’abandonner ces centres de données en termes d’infrastructure, de travail humain, de coûts énergétiques ? Est-ce qu’une décentralisation plus large (par l’auto-hébergement) est énergétiquement efficace en comparaison de centre de données géants ? Quel effort est nécessaire pour combiner les forces entre les fournisseurs de services Internet au service des réseaux de résistance pour renforcer tout le monde ? Est-ce possible, ou même désirable ?[3]

Solidarité

La liberté comme responsabilité vient comme une tentative de distinguer la « liberté libérale » (ou liberté individuelle – comme détachée d’autrui) d’une liberté sans adjectif, acquise ici et maintenant par les peuples agissant ensemble dans un esprit de solidarité – coopération, aide mutuelle, auto-détermination.

Dans le monde Occidental, la promesse de croissance personnelle et de liberté individuelle est considérée comme la clé d’une vie réussie et/ou de l’entreprenariat. Dans ce contexte, cependant, la liberté individuelle est souvent comprise comme la capacité de faire ce que bon vous semble, sans responsabilité. Dans le logiciel libre, la stabilité est fondée sur l’association libre et volontaire, et un nouveau concept de liberté est nécessaire pour éviter que le système ne devienne incontrôlable. Nous devons reconnaître que la liberté s’accompagne de responsabilité.

Tous les logiciels ne naissent pas égaux. Le logiciel apporte des changements sans précédent dans nos vies, en tant qu’extension de l’esprit humain et de la capacité d’agir sur la réalité et de la façonner. Nous devons réfléchir et prêter attention au développement de logiciels et nous partageons la responsabilité, en tant qu’usagers et développeurs de systèmes logiciels, de promouvoir les valeurs de la coopération dans l’esprit de la science, des cultures humaines et de la diversité de la vie.

Les Technologies Singulières s’inscrivent dans des contextes soumis à de nombreux combats et accompagnent les personnes dans des environnements délicats. Leur proximité avec les mouvements de résistance à travers les continents leur confère une responsabilité importante dans l’organisation des humains, de leurs espaces de résistance et de leurs alternatives.

J’espère que cette lecture peut inspirer la conversation.

  1. Jodi Dean, 2017: Thesis Two: Anyone but not everyone can be a comrade in Four Theses on the Comrade - Journal #86

    The term “comrade” points to a relation, a set of expectations for action. It doesn’t name an identity; it highlights the sameness of those who share a politics, a common horizon of political action.
    […]
    To reiterate: that anyone but not everyone can be a comrade highlights how comradeship designates a relation and a division—us and them—a political relation but one that is not the same as the relation between friend and enemy, an absolute and exclusive state relation. Instead, there is a space of possibility: anyone can be a comrade, but not everyone.

    The four theses are:

    1. “Comrade” names a relation characterized by sameness, equality, and solidarity. For communists, this sameness, equality, and solidarity is utopian, cutting through the determinations of capitalist society.
    2. Anyone but not everyone can be a comrade.
    3. The Individual (as a locus of identity) is the “other” of the comrade.
    4. The relation between comrades is mediated by fidelity to a truth. Practices of comradeship materialize this fidelity, building its truth into the world.
    ↩︎

  2. de ce terme j’exclue les laquets du capitalisme qui vendent une philosophie pour un bol de soupe : justifier l’inégalité et les pouvoirs en place a plus à voir avec la prostitution qu’avec la philosophie. ↩︎

  3. un grand nombre de fournisseurs de services Internet alternatifs ayant formé InfraRED et le réseau des LibreHosters network semblent penser que c’est désirable, et les Petites Singularités en font partie. ↩︎